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L'Inipi  ou la hutte de sudation, est l'un des 7 rites sacrés des Sioux Lakota. C'est une cérémonie de purification et de soins.

Inipie signifie : naître encore. Entrer sous la hutte, c’est se plonger au sein de la Terre Mère, dans la vapeur dégagée par l’eau sur les «esprits-pierre » chauffés au rouge.

"L’inipi à été donnée aux hommes, pour qu’ils se purifient spirituellement, physiquement, mentalement, et émotionnellement."

L'inipi a une forme arrondie et très basse. Sa forme représente le ventre de la Terre Mère, l'Utérus. Elle est construite dans la tradition avec du saule ou bien du noisetier et est recouverte de peaux et aujourd'hui de couvertures. Il est creusé à l'intérieur au milieu un trou pour recevoir les pierres chauffées à l'extérieur dans un feu fait également selon la tradition. La terre extraite du centre est placée à l'extérieur de la hutte à environ 1 mètre de manière à former un petit tertre qui servira pour l'hôtel. Le Maître de Cérémonie (leader cérémoniel, meneur) y déposera la pipe sacrée, la Chanunpa, les autres objets sacrés qui serviront lors de la cérémonie, son tambour, de la sauge, du cèdre.. Les participants pourront également déposer des objets afin qu'ils soient purifié pendant l'inipi.

 Le maître de cérémonie choisit le nombre de pierres qui serviront pour l'inipi, cela peut varier de 28 à 40 pierres voire même plus. Les pierres représentant nos ancêtres sont chauffées plusieurs heures avant la cérémonie afin qu'elles soient très chaudes.

Le feu est disposé dans le prolongement de l'inipi avec la porte à l'Est (cela peut être à l'Ouest selon les traditions).

A partir du moment où le feu est allumé, il n'y a que le Gardien du Feu et le Maître de Cérémonie qui peuvent traverser le chemin entre le feu et la sweat lodge. L'énergie et les esprits entre ces deux endroits sacrés ne doivent pas être dérangés.

Etant moi-même Gardienne du Feu de temps en temps, je ressens très bien les énergies qui véhiculent entre le Feu Sacré et les pierres chauffées et l'Inipi, c'est une immense reliance d'Amour, il est très difficile de dire les choses qui se passent à ce moment là qu'avec de simples mots. C'est un immense honneur et bonheur d'être aujourd'hui Gardienne du Feu. C'est un Acte rempli d'Amour, une Alliance très intense qui se passe avec chacun des participants et le maître de cérémonie quand j'apporte le nombre de pierres chauffées demandé. C'est un Acte Sacré. Tous ces actes de préparation doivent être faits dans le plus grand respect, que ce soit la construction de l'Inipi, la manipulation du bois pour la préparaton du Feu, la manipulation des pierres et la manière de déposer les pierres, les amener chauffées dans l'Inipi. Tous ces gestes sont faits d'une façon positive et sacrée.

 

 Les participants sont vêtus de tenue légère, les femmes portent une robe longue, les hommes un short ou caleçon. Il est traditionnel d'offrir un paquet de tabac au leader cérémoniel.

A la tombée de la nuit, les participants rentrent les uns derrière les autres dans le sens des aiguilles d'une montre, à quatre pattes en signe d'humilité derrière le maître de cérémonie, d'abord les femmes et ensuite les hommes en disant Mitakuyé Oyasin (qui veut dire : nous sommes tous reliés). Ils s'asseoient les uns à côté des autres en tailleurs, en cercle.

Une hutte se déroule généralement en 4 portes correspondant aux 4 directions.

A chaque porte, des pierres sont introduites dans la hutte, placées dans le creux  au centre, généralement 7 à la première porte représentant les 4 directions, le Ciel, la Terre et le centre de l'Univers où demeurent les esprits. Le Maître de cérémonie mettra de la sauge ou du cèdre sur chacune des pierres. La porte de la hutte est fermée, laissant les participants dans le noir complet. Puis le leader cérémoniel verse de l'eau  sur les pierres. Beaucoup de vapeur est dégagée, il fait très chaud,  les participants peuvent se pencher en avant pour chercher l'air frais ou mettre une serviette de bain sur leur visage pour se protéger de la chaleur. Le Maître de cérémonie fera appel aux différents esprits présents, jouera du tambour et chantera des chants sacrés pour aider dans la guérison demandée des participants. Les participants eux-même prieront à voix haute si possible.Quand la cérémonie est terminée, le leader cérémoniel sort en premier, ensuite les femmes et ensuite les hommes en disant à nouveau Mitakuyé Oaysin.

Si les femmes ne participaient pas traditionnellement à l'inipi, c'est parce qu'on considérait qu'elles étaient suffisamment pures ou purifiées par leurs menstruations. La plupart des personnes qui dirigent des huttes refusent les femmes en période de lunes (menstruations).

 

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La Roue de Médecine

 

La roue de médecine est la base de la spiritualité amérindienne. Selon la spiritualité amérindienne, ce symbole a été choisi par les anciens afin de représenter le pouvoir du Grand Esprit qui exprime toujours sa puissance par la forme du cercle. « Toute chose qui fait le Pouvoir de l’Univers, Il « Grand Esprit » le fait en forme de cercle. Le ciel est circulaire, la terre est ronde comme une boule, et les étoiles, elles aussi, sont rondes. Le vent, dans sa plus grande force, tourbillonne. Les oiseaux font leurs nids en forme de cercles. Leurs tentes étaient circulaires comme les nids d’oiseaux, et elles étaient disposées dans un cercle, - le cercle de la nation, un nid fait beaucoup de nids où le Grand Esprit voulait qu’ils couvent leurs enfants. » On l’appelle une roue parce qu’elle tourne sans cesse. Ce mouvement représente les cycles universels de la vie  - la succession des saisons, le mouvement des étoiles, les phases de la vie ... Un quartier propose ainsi diverses étapes amenant à l’autre quartier, amenant aux autres étapes, etc.

 

 

La roue médecine (cérémonie sacrée) est une représentation symbolique du monde. Dans ce cercle s'inscrivent les quatre points cardinaux, lesquels sont représentés par quatre couleurs différentes et associés aux quatre saisons, aux quatre éléments, aux quatre âges de la vie et aux quatre états de l'être. Au centre demeure l'énergie sacrée.

 

La roue de médecine, sagesse Amérindienne, est une carte du monde qui peut nous servir autant en chamanisme que dans la vie de tous les jours. C'est une boussole qui nous permet de repérer le manque et/ou l'excèdent de chaque chose et remédie à de nombreux problèmes en y ramenant l'équilibre, que ce soit dans le domaine matériel ou spirituel.

Le terme «  Médecine », chez les Amérindiens, place la santé dans tout les plans d'existences et non uniquement au niveau physique. Etroitement lié à la nature et aux éléments, elle permet de prendre conscience que le potentiel de guérison est en nous et tout autour de nous.

La roue de médecine se divise en quatre parties symbolisant chacune une direction.

 
Chaque direction a sa couleur, qui se rapporte à l'aspect humain qu'il représente :


L'EST Jaune représente le Printemps, Elément Feu, associé à l'Esprit, l'âge de l'apprentissage (bébé, jeune enfant), un Nouveau départ dans la vie - 

Le SUD Blanc représente l'Eté, Elément Terre, associé au Mental, l'âge de l'accueil (enfant 10-12 ans), les Deuils, peine d'avoir perdu quelqu'un -

L'OUEST Noir ou Bleu représente l'Automne, Elément Eau, associé au physique, l'âge du polissement de la personnalité (adolescent, adulte), l'Introspection, cette direction nous apprend à gérer notre vie -

Le NORD Rouge représente l'Hiver, Elément Terre, associé à l'Emotionnel, l'âge de la sagesse (adulte mature), la guérison physique, émotionnelle, mentale, spirituelle -

 

Au centre nous retrouvons la Terre, le Ciel, le Tout, le « Grand Mystère ».

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Published by Patricia Laurent - dans culture amérindienne

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  • : REIKI - CHAMANISME - SOPHROLOGIE - REFLEXOLOGIE PLANTAIRE -ALLEZ A LA SOURCE ANGERS
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  • : Patricia Laurent, Enseignante Reiki Usui et Reiki Karuna, Sophrologue, Praticienne en Chamanisme. Je suis proche d'Angers dans un village nommé La Daguenière (Maine et Loire)Le blog "Allez à la Source" est une façon de vous décrire ce qui remplit ma vie aujourd'hui et pourquoi j'ai envie de vous le faire partager avec un bonheur immense, un amour inconditionnel.Mitakuyé oyasin Nous sommes tous reliés
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